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ARTS INTERNES

" Les arts internes correspondent à la culture du corps, de la santé et de l'esprit par des pratiques fondées sur la connaissance énergétique de la nature et de l'homme.
Les arts internes peuvent aussi être des méthodes de combat. 
l'objectif de la pratique des arts dit "internes" est la recherche de l'équilibre et du calme intérieur, la pratique n'est pas axé sur la performance mais sur le développement personnel, le bien être et la santé. Le but de la pratique des arts internes visent l'accomplissement personnel, la recherche de paix intérieure et d'harmonie."

Dans les arts internes la pratique physique est minoritaire par rapport au travail du souffle et de l'esprit.

 

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KHI CONG

Il s'agit du Qi gong en vietnamien, le terme KHI CONG est un terme assez général et peut s'appliquer a l'ensemble des arts internes qu'il s'agisse de méditation, de yoga, de tai chi ou autre ... KHI CONG signifie travail du souffle, le geste respiratoire, celui que nous faisons pour respirer... Sous cette évidence se cache un geste furtif, si intimement lié à notre vie que nous ne le connaissons souvent pas. Surtout qu'il se mêle à d'autre geste, marcher, parler, manger, etc... Des rythmes organiques de toutes sortes parcours notre corps, le plus souvent à notre insu : digestion, circulation sanguine et lymphatique, veille et sommeil... La respiration est de ceux-là. Cependant à la différence des battements du coeur, par exemple, elle se passe dans les viscères, mais engage aussi des muscles, des régions du squelette, des articulations. Elle en est indissociable. Et c'est ainsi que le geste respiratoire est comme une interface entre deux domaine le viscéral, et le locomoteur. Il peut d'ailleurs être géré par les systèmes nerveux propres à ses deux domaines, même s'il y a des limite à cela.

En décomposant le mot KHI CONG, "KHI" désigne, le flux énergétique omniprésent qui anime toute chose, et qui est l’un des concepts fondamentaux de la Médecine traditionnelle chinoise.  
Le KHI ("Chi") signifie également l'air ou l'énergie vitale qui habite toutes choses vivantes, la vapeur, le souffle, l’énergie, l’esprit. 
Il est compris comme l’énergie animatrice de l’Univers, dont les continuelles transformations sont à l’origine de toute matière et de tout être. Dynamisme de la vie naturelle, c’est une substance qui circule à travers et à l’intérieur du corps.
"CONG" voulant dire travail ou entraînement, le KHI CONG désigne une multitude de travail, respiratoire, énergétique par une pratique qui consiste à entraîner le KHI, c'est-à-dire le mobiliser, le renforcer, l'accroître, l'épurer, l'équilibrer et le faire circuler harmonieusement dans le corps et l'esprit.
La pratique régulière du KHI CONG est destinée à renforcer et assouplir la structure tendino-musculaire et ostéo-articulaire du corps ainsi qu'à optimiser les fonctions de l'organisme, dans le but d'entretenir la santé et de promouvoir la longévité. Dans le cas de maladies, il peut participer à la guérison. En favorisant la concentration, le KHI CONG est aussi bénéfique dans de multiples domaines : professionnel, sportif, artistique ou éducatif.

Les KHI CONG (qi gong) font partie intégrante de la médecine traditionnelle chinoise qui utilise 5 éléments thérapeutique :

1/ La pharmacopée chinoise

2/ L'acuponcture et la moxibition

3/ La diététique 

4/ Les massages

5/ les qi gong (KHI CONG) 

Ceci étant dit le GPEAMV étudie différentes formes de KHI CONG. 

- LA MÉDITATION 
- KHI PHAP
- KHI CONG SAISONNIERS 
- TAI CUC DAO 

 


 

LA MÉDITATION  

La méditation est au coeur de la pratique dans le travail des arts internes du GPEAMV.

Le terme méditation désigne une pratique mentale voire spirituelle. C'est une pratique visant à produire la paix intérieur, la vacuité de l'esprit ou l'apaisement progressif du mental voire une simple relaxation. Travail d'intériorisation par excellence, nous la pratiquons sous forme assise.
Pour l'assise nous utilisons un coussin (zafu) qui est déterminant. Le coussin nous permet de trouver un équilibre postural et surtout de redresser la colonne vertébrale sans effort. Sans coussin, le dos s'arrondit, la cage thoracique se comprime et la posture devient malaisée. 
Si vous n'en possédez pas, vous pouvez en acheter un au GPEAMV ou bien dans une boutique spécialisée. On ajuste sa hauteur en le remplissant plus ou moins de ouate de coton (du kapok). Normalement, chaque pratiquant  doit avoir son propre coussin, plus ou moins épais, plus ou moins large, adapté à sa propre morphologie. 
Une fois l'assise installé, nous y recherchons une position, une recherche de relâchement total par l'acquisition d'une posture juste, dans laquelle il devient possible d'éviter les tensions musculaire. Nous tentons également d'apaiser notre esprit en ne se fixant sur aucune pensée particulière. Le but étant d'enlever les blocages ou déséquilibres éventuel afin de favoriser la libre circulation de l'énergie le khi.

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KHI PHAP - Techniques respiratoire 

- La respiration abdominale

C’est de cette façon que respire la majorité des hommes. Le diaphragme s’abaisse au moment de l’inspiration, l’abdomen se gonfle. C’est la façon la moins mauvaise de respirer. La base des poumons se remplit d’air, l’abaissement rythmique du diaphragme provoque un massage doux et constant de tout le contenu abdominal et favorise le bon fonctionnement des organes.

-La respiration costale

Elle s’effectue en écartant les côtes, en dilatant la cage thoracique comme un soufflet. Cette respiration emplit les poumons dans leur partie moyenne. Elle fait pénétrer moins d’air que la respiration abdominale tout en requérant plus effort. C’est la respiration « athlétique » qui, combinée avec la respiration abdominale, entraîne une ventilation des poumons satisfaisante.

- La respiration claviculaire

L’air s’introduit en soulevant les clavicules. La partie supérieure des poumons, seule, reçoit alors un apport d’air frais. C’est la moins bonne façon de respirer. Les femmes pratiquent souvent cette respiration. La cause principale est la grossesse durant laquelle les femmes ne peuvent plus respirer normalement en raison de la présence du bébé qui gêne la respiration abdominale et parfois même costale.

- La respiration complète

La respiration complète englobe les trois modes de respiration qu’elle intègre en un seul mouvement ample et rythmé.

Le travail d'expiration est très important. On ne peut remplir un récipient que s’il a été préalablement vidé. Il ne nous est pas possible de bien respirer si nous n’expirons pas d’abord à fond.
La respiration normale commence donc par une expiration lente et paisible réalisée par la relaxation des muscles inspiratoires. La poitrine s’affaisse de son propre poids ce qui chasse l’air. C’est expiration doit être silencieuse, on ne doit pas s’entendre respirer, et de ce fait elle sera lente.
À la fin de l’expiration les muscles abdominaux peuvent aider à vider les poumons aussi complètement que possible par leur contraction, les derniers restes d’air vicié sont évacués.
La constitution spongieuse des poumons ne permet pas de les vider à 100 %, il restera toujours de l’air impur dans les poumons. Il faut donc s’efforcer d’évacuer au maximum cet air vicié restant.
Lors de l’inspiration l’air frais que nous inspirons va se mélanger à l’air vicié résiduel, pour former notre véritable air respiratoire. Plus nous aurons expiré à fond, plus grande sera la quantité d’air qui pourra entrer dans nos poumons, plus pur sera l’air en contact avec la surface alvéolaire.
Le volume d’air que les poumons peuvent contenir s’appelle la « capacité vitale ». C’est on ne peut plus pertinent.
De nombreuses techniques respiratoires visent à augmenter cette « capacité vitale » mais avant tout, il est plus important d’utiliser au maximum celle dont nous disposons, par une expiration soignée.

Ce travail respiratoire nous permet de prendre conscience de notre gestion du souffle, il est un outil pour qualifier et maitriser notre respiration. Ce travail ce pratique de manière statique puis en mouvement. Le travail respiratoire se pratique aussi sous forme de QUYEN respiratoire et énergétique.  

 


 

LES KHI CONG SAISONNIERS 

Dans cette forme de KHI CONG, il s'agit d'imiter les actions des animaux, basées sur leurs habitudes, afin de stimuler les fonctions de nos Cinq principaux Organes que sont :

le Foie
les Reins
la Rate-Pancréas
le Coeur
les Poumons

Les cinq éléments où plutôt les cinq mouvements peuvent se combiner à l’expression énergétique du yin et du yang pour caractériser les saisons. Ainsi, le Bois, naissance du yang, début d’extériorisation, exprime l’énergie du printemps, la forme du tigre. Le Feu, apogée du yang, extériorisation maximum, l’été, la forme du cerfs.  Le Métal, naissance du yin, début d’intériorisation, l’automne, la forme de la grue. L’Eau, apogée du yin, intériorisation maximum, l’hiver, la forme du singe. La Terre, neutre, prend place entre chaque saison pour permettre le passage en douceur d’une saison à l’autre, l'inter-saison, la forme de l'ours.
Les saisons représentent la combinaison des énergies du Ciel et de la Terre et il convient à l’homme d’accorder ses propres souffles à l’environnement atmosphérique et aux mouvements énergétiques de la nature. Si le corps se porte bien, l’esprit lui aussi sera équilibré. 

Il existe une forme de résonance entre le milieu naturel et l’homme, entre le microcosme qu’est l’être humain et le macrocosme. De ce fait, notre équilibre procède de la synchronicité active entre les mouvements énergétiques présents dans le corps et les rythmes et cycles naturels, circadiens, saisonniers, naturels.
Pour les Chinois, la maladie est une rupture d’équilibre énergétique, une dysharmonie créée par diverses causes, qualifiées d’externes ou internes. Les causes externes sont les climats : le vent, la chaleur, l’humidité, la sécheresse ou le froid qui, se manifestant de façon extrême ou marquant un organisme affaibli, vont devenir pervers déclenchant ainsi une maladie ...  

La médecine traditionnelle chinoise respecte ces rythmes et les cycles qui influencent l’être humain. Les fluctuations énergétiques des saisons demandent à l’être humain, ainsi qu’à tous les êtres vivants de la terre, de s’adapter pour survivre. Cette adaptation est bénéfique car elle "nourrit" en superficie et en profondeur les structures constitutives.
Un organisme équilibré est un organisme qui s’adapte correctement à chacune des évolutions climatiques saisonnières, de façon régulière et silencieuse. Bien se porter tout au cours des cinq saisons Chinoises, c’est posséder un capital énergétique régulièrement réparti entre les cinq fonctions principales de l’être humain (théorie des cinq éléments).

La pratique des KHI CONG SAISONNIERS commence et finit par une régulation de l'énergie vitale.

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TAI CUC DAO

Les styles d'interne sont habituellement regroupés en trois grandes familles, le Hsing-i, le Taï Chi Chuan (Chen, Yang, Wu, Su ...) et le Ba Gua Zhang pour les plus connus. Chaque famille représente un courant avec des points communs et des différences aussi bien dans les déplacements que dans le positionnement des mains ... 
Leurs maîtrises amènent à une chose : l'esprit commande, l'énergie suit.

Le Taï Cuc Dao est apparenté au Ba Gua Zhang ou Bat Quai Chuan en vietnamien. Il comporte huit séries d'exercices basés sur les attitudes des animaux. Cette pratique, à elle seule représente un art de vivre, une méditation et un art martial à part entière, très complexe dans la signification réelle de ses techniques, mais très précis et extrêmement efficace tant dans ses principes que dans ses aspects pratiques. 

L’origine du Bat Quai ou Ba Gua (8 trigrammes) est très ancienne et remonte à plusieurs siècles. C’était l’Art secret des ermites Taoïstes qui vivaient à l’écart du monde.
Sa pratique et sa philosophie se basent sur les principes du livre des mutations, le Yi King (un des livres fondateur de la pensée Chinoise) Il est parfois appelé “les huit formes de la main” ou "la paume des huit trigrammes" la pratique du Taï Cuc Dao permet de trouver dans son corps et dans les mouvements le cycle de transmutation du Yin - Yang. Cette pratique apporte force, santé, souplesse physique, psychologique favorise la longévité si l'art et sa philosophie sont appliqués  quotidiennement.
C’est pourquoi l’on dit que c’est une pratique de “longue vie” qui intéresse autant les organes internes que la structure externe des muscles, des tendons et des os.
Sa pratique est fondée sur le cercle, l’adepte tourne sur lui-même, pivote, fait des mouvements de bras, de jambes et de torse et est constamment en mutation. La caractéristique du Taï Cuc Dao est son état de constante mutation, conformément à l’éternel mouvement de l’univers. Ainsi le pratiquant apprend à faire corps avec le changement et à suivre le cours des choses.

 

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"Sois le changement que tu veux voir dans le monde."